Glossaire Ba Zi 八字术语

Concepts fondamentaux

Thème natal chinoisBa Zi 八字Bā Zì

Votre thème natal chinois lit le moment de votre naissance selon le calendrier solaire chinois : votre année, votre mois, votre jour et votre heure de naissance, chacun écrit comme un élément et un animal. L'animal de l'année que presque tout le monde connaît n'en est qu'une partie. Il décrit votre nature et vos rythmes ; ce n'est ni de la divination ni un destin figé. (Terme classique : Ba Zi 八字, littéralement huit caractères, aussi appelé les Quatre Piliers du Destin 四柱.)

Colonnes du thèmeQuatre Piliers 四柱Sì Zhù

Votre thème a une colonne pour chaque partie de votre naissance : année, mois, jour et heure. L'élément en haut et l'animal en bas sont les deux caractères de cette colonne. Chaque colonne couvre une part de votre vie : Année, racines familiales et cercle élargi ; Mois, travail et parents ; Jour, le moi et le couple ; Heure, enfants, projets d'avenir et espoirs intimes. Sans heure de naissance, la colonne de l'heure manque et le thème en lit trois. (Termes classiques : Pilier 柱 ; l'élément est un Tronc Céleste 天干, l'animal une Branche Terrestre 地支.)

Thème à trois colonnesTrois Piliers 三柱Sān Zhù

Quand l'heure de naissance est inconnue, le thème n'a pas de colonne de l'heure et se lit sur trois : les colonnes de l'année, du mois et du jour. Votre moi profond et votre animal de l'année restent les mêmes. Ce qui manque, c'est la lecture propre de la colonne de l'heure (enfants, projets d'avenir et espoirs intimes), sa part dans votre mélange d'éléments et les liens que son élément et son animal formeraient avec le reste du thème. (Terme classique : Trois Piliers 三柱.)

Moi profondMaître du Jour 日主Rì Zhǔ

Votre moi profond est la partie de votre thème qui vous représente, et le point à partir duquel tout le reste se lit. C'est l'élément en haut de la colonne de votre jour de naissance ; il diffère donc de votre animal de l'année et n'a pas d'animal à lui. Il en existe dix types : Bois, Feu, Terre, Métal ou Eau, chacun sous une forme Yang (tournée vers l'extérieur) ou Yin (tournée vers l'intérieur). Son niveau de soutien n'est pas une note sur vous : il dit seulement combien d'appui votre moi profond reçoit du reste du thème, face à ce que le thème lui demande. (Terme classique : Maître du Jour 日主, le Tronc Céleste de votre Pilier du Jour.)

Niveau de soutienforce du Maître du Jour 身强 身弱Shēn Qiáng, Shēn Ruò

Votre niveau de soutien dit quel appui votre moi profond reçoit du reste de votre thème : des éléments qui lui sont semblables ou qui le nourrissent, face aux éléments qu'il nourrit, qu'il tient en respect ou qui le tiennent en respect. Votre mois de naissance, la saison de votre naissance, compte davantage. Bien soutenu, peu soutenu et équilibré sont des descriptions, pas des notes sur vous : chacun change l'élément qui équilibre votre thème. (Termes classiques : un Maître du Jour fort 身强, faible 身弱.)

Animal de l'annéeBranche de l'Année 年支Nián Zhī

Votre animal de l'année est l'animal et l'élément de votre année de naissance, le signe que presque tout le monde connaît. En Ba Zi, l'année commence à Lichun, le Début du Printemps, vers le 4 février : une naissance avant ce moment appartient donc à l'année précédente (les rapports de ce site comptent toute la journée de Lichun dans la nouvelle année). Toutes les personnes nées cette année-là le partagent ; votre moi profond est la partie la plus personnelle de votre thème. (Terme classique : le Pilier de l'Année 年柱, dont l'animal est la Branche de l'Année 年支.)

Siège du partenairePalais du Conjoint 日支Rì Zhī

Votre siège du partenaire est l'animal en bas de la colonne de votre jour de naissance, juste sous votre moi profond. Les textes classiques le lisent pour la vie de couple : le type de partenaire qui vous attire et la façon dont la vie quotidienne à deux tend à se vivre. Ce n'est ni le domaine Conjoint des douze domaines de vie, ni le marqueur du partenaire, ni une maison occidentale. (Terme classique : Palais du Conjoint 日支, la Branche du Jour.)

Troncs Célestes天干Tiān Gān

Les dix troncs célestes qui se succèdent dans les calculs du calendrier chinois : Jia (甲), Yi (乙), Bing (丙), Ding (丁), Wu (戊), Ji (己), Geng (庚), Xin (辛), Ren (壬) et Gui (癸). Chaque tronc porte un élément (Bois, Feu, Terre, Métal ou Eau) et une polarité (Yin ou Yang). Ils apparaissent comme le caractère supérieur dans chaque pilier d'un thème Ba Zi.

Branches Terrestres地支Dì Zhī

Les douze branches terrestres qui correspondent aux douze animaux du zodiaque chinois : Zi/Rat (子), Chou/Buffle (丑), Yin/Tigre (寅), Mao/Lapin (卯), Chen/Dragon (辰), Si/Serpent (巳), Wu/Cheval (午), Wei/Chèvre (未), Shen/Singe (申), You/Coq (酉), Xu/Chien (戌), Hai/Cochon (亥). Elles forment le caractère inférieur de chaque pilier et contiennent des troncs cachés qui approfondissent l'analyse du thème.

Éléments cachésTroncs Cachés 藏干Cáng Gān

Chaque animal de votre thème porte en lui un à trois éléments. Ils comptent dans votre mélange d'éléments : le principal autant qu'un élément en haut d'une colonne, le deuxième et le troisième moins. Ils montrent le côté plus discret de chaque colonne. (Terme classique : Troncs Cachés 藏干.)

Bien visible ou cachéTroncs Célestes 天干, Troncs Cachés 藏干Tiān Gān, Cáng Gān

Un élément de votre thème est soit bien visible, comme élément en haut d'une colonne, soit caché dans l'un des animaux. Les deux comptent dans votre mélange d'éléments et dans vos dix relations. Celui qui est bien visible se lit comme plus apparent dans votre façon d'agir et dans ce que les autres voient ; celui qui est caché agit plus discrètement, en arrière-plan. (Termes classiques : Troncs Célestes 天干, les éléments visibles ; Troncs Cachés 藏干.)

Cycle Tige-Branche干支Gān Zhī

Le cycle sexagénaire (de 60 ans) formé en associant les 10 Troncs Célestes aux 12 Branches Terrestres. Commençant par Jia-Zi (甲子) et se terminant par Gui-Hai (癸亥), ce cycle produit 60 combinaisons uniques qui se répètent tout au long de l'histoire calendaire chinoise. Chaque jour, mois et année se voit attribuer une paire tronc-branche, formant la base de tous les calculs Ba Zi.

Cinq Éléments (Wu Xing)

Les cinq éléments (五行), Bois, Feu, Terre, Métal et Eau, sont des phases qui se nourrissent et se tiennent en respect mutuellement. Ce ne sont pas le Feu, la Terre, l'Air et l'Eau de l'Occident.

Bois木Mù

L'élément de la croissance, de la flexibilité et de la créativité. Le Bois représente le mouvement ascendant, l'expansion et l'énergie du printemps. En termes de personnalité, le Bois est associé à la bonté, la vision, la planification et la détermination. Les personnes Bois ont tendance à être innovantes, compatissantes et animées par le désir de croître.

Feu火Huǒ

L'élément de la passion, de la chaleur et de la transformation. Le Feu représente le rayonnement, l'illumination et l'énergie de l'été. En termes de personnalité, le Feu est associé à l'enthousiasme, au charisme, à l'expressivité et à la joie. Les personnes Feu ont tendance à être chaleureuses, inspirantes et socialement magnétiques.

Terre土Tǔ

L'élément de la stabilité, de la nourriture et de l'enracinement. La Terre représente le centrage, la fiabilité et l'énergie de transition entre les saisons. En termes de personnalité, la Terre est associée à la fiabilité, la patience, le sens pratique et la bienveillance. Les personnes Terre ont tendance à être dignes de confiance, loyales et méthodiques.

Métal金Jīn

L'élément de la précision, de la force et du raffinement. Le Métal représente la contraction, la structure et l'énergie de l'automne. En termes de personnalité, le Métal est associé à la discipline, la droiture, l'esprit de décision et la clarté. Les personnes Métal ont tendance à être organisées, intègres et orientées vers les résultats.

Eau水Shuǐ

L'élément de la sagesse, de l'adaptabilité et de la fluidité. L'Eau représente le mouvement descendant, la profondeur et l'énergie de l'hiver. En termes de personnalité, l'Eau est associée à l'intelligence, la débrouillardise, l'introspection et la diplomatie. Les personnes Eau ont tendance à être perspicaces, flexibles et portées vers la réflexion philosophique.

Cycle Génératif相生Xiāng Shēng

Le cycle productif dans lequel chaque élément nourrit le suivant : le Bois alimente le Feu, le Feu crée la Terre (cendres), la Terre engendre le Métal (minerai), le Métal enrichit l'Eau (minéraux) et l'Eau nourrit le Bois. Ce cycle décrit les relations de soutien et de nourriture entre les éléments dans un thème Ba Zi.

Cycle de Contrôle相克Xiāng Kè

Le cycle restrictif dans lequel chaque élément contient un autre : le Bois fend la Terre (racines), la Terre endigue l'Eau, l'Eau éteint le Feu, le Feu fond le Métal et le Métal coupe le Bois. Ce cycle décrit les relations de défi ou de discipline entre les éléments dans un thème Ba Zi.

Mélange d'élémentsCinq Éléments 五行Wǔ Xíng

Votre mélange d'éléments montre la part de chacun des cinq éléments dans votre thème, en comptant les éléments en haut des colonnes et ceux cachés dans les animaux. Une grande part n'est pas bonne et une petite n'est pas mauvaise. Votre élément d'équilibre, dit favorable, est celui qui équilibre votre thème, et c'est souvent un élément dont votre thème a peu. Les cinq éléments sont des phases qui se nourrissent et se tiennent en respect, pas le Feu, la Terre, l'Air et l'Eau de l'Occident. (Termes classiques : Cinq Éléments 五行 ; l'élément d'équilibre est le Dieu Utile 用神.)

Élément d'équilibreDieu Utile 用神Yòng Shén

Votre élément d'équilibre, marqué favorable dans votre rapport, est l'élément qui équilibre votre thème : en avoir davantage, dans les couleurs, l'environnement, les personnes ou le travail, tend à vous convenir. C'est souvent un élément dont votre thème a peu, mais pas toujours, car cela dépend du niveau de soutien de votre moi profond. L'élément marqué défavorable est celui qui déséquilibre davantage votre thème : un élément à ménager, pas à craindre. (Termes classiques : Dieu Utile 用神 ; l'élément à ménager est le Dieu Défavorable 忌神.)

Almanachcorrespondances des Cinq Éléments 五行

L'almanach réunit des associations traditionnelles de votre animal de l'année : des nombres, des couleurs, une direction, les deux heures de la journée propres à l'animal, une pierre (une association moderne) et une planète. La planète vient de la tradition chinoise des cinq planètes, où chaque élément en a une ; ce n'est pas une planète maîtresse occidentale. Ces associations appartiennent à votre animal de l'année, pas à votre thème entier : votre élément d'équilibre est celui qui se lit dans tout votre thème. (Base classique : les correspondances des Cinq Éléments 五行.)

Yin et Yang

Le Yin et le Yang阴阳Yīn Yáng

Le Yin et le Yang sont les deux formes que prend chaque élément et chaque animal : le Yang tourné vers l'extérieur et actif, le Yin tourné vers l'intérieur et posé. Aucun n'est meilleur, et aucun ne renvoie au genre. (Terme classique : Yin Yang 阴阳.)

Yang陽

La polarité active, lumineuse et expansive. Le Yang représente l'énergie extérieure, l'affirmation de soi, l'initiative et l'aspect dynamique de la nature. Les troncs et branches Yang tendent à exprimer leurs qualités élémentaires de manière audacieuse, directe et énergique.

Yin陰

La polarité réceptive, calme et intérieure. Le Yin représente l'énergie interne, la subtilité, la patience et l'aspect réflexif de la nature. Les troncs et branches Yin tendent à exprimer leurs qualités élémentaires de manière douce, flexible et raffinée.

Dix Dieux (Shi Shen)

Dix relationsDix Dieux 十神Shí Shén

Vos dix relations disent ce qu'est chaque élément de votre thème pour votre moi profond : ce qui se tient à ses côtés, ce qu'il nourrit, ce qu'il tient en respect, ce qui le tient en respect et ce qui le nourrit, chacun sous la même forme Yin ou Yang ou sous la forme opposée. Le même élément joue un autre rôle dans le thème d'une autre personne. Les noms classiques sont des étiquettes traditionnelles pour ces relations, ni des dieux ni des planètes. (Terme classique : Dix Dieux 十神.)

Identité et SoiAmi 比肩Bǐ Jiān

Les personnes et les élans qui se tiennent à vos côtés en égaux : les pairs, l'indépendance, l'autonomie et la compétition qui va avec. Dans le thème, c'est le même élément que votre moi profond (le Maître du Jour), sous la même forme Yin ou Yang.

Compétition et MotivationVol de Richesse 劫财Jié Cái

Un frère plus audacieux de votre moi profond : la rivalité, l'audace, la sociabilité et le goût du risque. Le nom classique est traditionnel et ne désigne aucun vol. Dans le thème, c'est le même élément que votre moi profond (le Maître du Jour), sous la forme Yin ou Yang opposée.

Créativité et ExpressionDieu Nourricier 食神Shí Shén

Une production facile et savoureuse : la créativité, le plaisir, le talent artistique et une manière d'être détendue. Le nom classique est une étiquette traditionnelle, pas un dieu. Dans le thème, c'est l'élément que votre moi profond (le Maître du Jour) nourrit, sous la même forme Yin ou Yang.

Innovation et DisruptionOfficier Blessant 伤官Shāng Guān

Une production audacieuse qui bouscule les règles : la pensée originale, l'intelligence vive et le franc-parler. Le nom classique est traditionnel et ne désigne aucun tort. Dans le thème, c'est l'élément que votre moi profond (le Maître du Jour) nourrit, sous la forme Yin ou Yang opposée.

Prospérité StableRichesse Directe 正财Zhèng Cái

Gagner et gérer avec régularité : un revenu stable, l'assiduité et le soin apporté à l'argent. Dans le thème, c'est l'élément que votre moi profond (le Maître du Jour) tient en respect, sous la forme Yin ou Yang opposée.

Aubaine et OpportunitéRichesse Indirecte 偏财Piān Cái

Les occasions et l'esprit d'entreprise : les gains inattendus, la générosité, le charme social et le sens des affaires. Dans le thème, c'est l'élément que votre moi profond (le Maître du Jour) tient en respect, sous la même forme Yin ou Yang.

Autorité et StructureOfficier Direct 正官Zhèng Guān

Les règles et la responsabilité : la discipline, la réputation et l'avancement dans des structures établies. Dans le thème, c'est l'élément qui tient votre moi profond (le Maître du Jour) en respect, sous la forme Yin ou Yang opposée.

Pression et PouvoirSept Tueries 七杀Qī Shā

Une pression sans amorti, de celles qui forgent le courage : l'ambition, l'élan et la volonté. Le nom classique est traditionnel et ne désigne aucun danger. Dans le thème, c'est l'élément qui tient votre moi profond (le Maître du Jour) en respect, sous la même forme Yin ou Yang.

Soutien et SagesseRessource Directe 正印Zhèng Yìn

Le soin, l'apprentissage et les mentors : un soutien qui nourrit, la sagesse et la protection. Dans le thème, c'est l'élément qui nourrit votre moi profond (le Maître du Jour), sous la forme Yin ou Yang opposée.

Intuition et SolitudeRessource Indirecte 偏印Piān Yìn

Un savoir peu commun et l'intuition : la perspicacité, la réflexion solitaire et les connaissances spécialisées. Dans le thème, c'est l'élément qui nourrit votre moi profond (le Maître du Jour), sous la même forme Yin ou Yang.

Centre de gravitégroupes des Dix Dieux 十神

Vos dix relations se rangent en cinq groupes : Pairs, Expression, Richesse, Autorité et Soutien. Le centre de gravité de votre thème est le groupe qu'il contient le plus, le type d'énergie qui organise le plus votre vie. Un groupe absent de votre thème n'est pas un défaut ; il désigne quelque chose que vous construisez volontairement. (Termes classiques : les cinq groupes des Dix Dieux 十神 : 比劫, 食伤, 财, 官杀, 印.)

Relations entre branches

Liens entre animauxInteractions des Branches 地支关系Dì Zhī Guān Xì

Les liens entre animaux sont les façons classiques dont deux animaux s'entendent. Une Paire naturelle ou des Alliés du Triangle s'attirent ; des Animaux opposés tirent en sens contraire ; une Friction cachée, une Épreuve qui revient, une Pression sur soi ou une Perturbation frottent. Dans votre thème, ils montrent comment des parts de votre vie se rejoignent ou s'écartent, pour la vie et non à une date ; entre deux thèmes, comment deux vies s'accordent. (Terme classique : Interactions des Branches 地支关系 : harmonies 合, conflits 冲, préjudices 害, punitions 刑 et destructions 破.)

Paire naturelleSix Harmonies 六合Liù Hé

Deux animaux qui s'attirent : un lien facile et coopératif, où chacun apporte ce dont l'autre a besoin. Les six paires sont Rat-Buffle (Terre), Tigre-Cochon (Bois), Lapin-Chien (Feu), Dragon-Coq (Métal), Serpent-Singe (Eau) et Cheval-Chèvre (Feu) ; chaque paire peut se combiner en l'élément indiqué à côté.

Alliés du TriangleTrois Harmonies 三合Sān Hé

Des animaux qui tirent dans le même sens : des alliés qui rassemblent leur force autour d'un élément, lequel peut devenir un grand thème de vie. Ils appartiennent à l'un des quatre groupes de trois, dont les animaux sont à quatre places l'un de l'autre sur la roue des douze animaux : Singe-Rat-Dragon (Eau), Tigre-Cheval-Chien (Feu), Serpent-Coq-Buffle (Métal) et Cochon-Lapin-Chèvre (Bois). Deux animaux du même groupe s'attirent déjà ; les trois ensemble forment un Triangle complet, la forme la plus forte.

Animaux opposésSix Conflits 六冲Liù Chōng

Deux animaux qui s'éloignent : tension, mouvement et changement. Ce n'est pas simplement négatif : la tension peut stimuler la croissance quand chacun a sa place. Les six paires se font face sur la roue des douze animaux : Rat-Cheval, Buffle-Chèvre, Tigre-Singe, Lapin-Coq, Dragon-Chien et Serpent-Cochon. Dans une lecture quotidienne, un jour d'affrontement demande de la souplesse.

Friction cachéeSix Préjudices 六害Liù Hài

Un accroc discret entre deux animaux : des non-dits, des besoins supposés plutôt qu'exprimés et de petits malentendus qui s'accumulent avec le temps. Une communication attentive l'apaise. Contrairement aux Animaux opposés, il agit sous la surface. Les six paires sont Rat-Chèvre, Buffle-Cheval, Tigre-Serpent, Lapin-Dragon, Singe-Cochon et Coq-Chien.

Épreuve qui revientTriple Punition 三刑Sān Xíng

Une épreuve qui tend à revenir tant qu'elle n'est pas réglée, souvent sous forme de friction avec les autres, avec les règles ou avec soi-même. 刑 signifie punition ou correction : il montre où un effort est nécessaire, pas une sanction. Elle se forme entre certains animaux : la Punition de l'Ingratitude implique Tigre-Serpent-Singe, la Punition de l'Abus de Pouvoir implique Buffle-Chèvre-Chien, la Punition de l'Impolitesse implique Rat-Lapin et la Pression sur soi (autopunition) implique Cheval-Cheval, Dragon-Dragon, Coq-Coq ou Cochon-Cochon.

PerturbationDestruction 破Pò

Une petite perturbation : des projets qui tombent à l'eau, des revers mineurs ou une lente usure de ce qui a été construit, que la patience et la souplesse aident à traverser. Elle est plus légère que les Animaux opposés ou une Épreuve qui revient. Elle se forme entre certaines paires d'animaux, chacune à trois places l'une de l'autre sur la roue des douze animaux, et peut affaiblir des liens déjà présents.

Étoiles spéciales (Shen Sha)

MarqueursÉtoiles Spéciales 神煞Shén Shà

Les marqueurs sont des points nommés des tables du calendrier classique, lus à partir des animaux et du moi profond d'un thème. Chacun se trouve dans un thème ou non, et chacun représente un thème de vie, comme le charme, l'aide au bon moment ou une alliance forte. Ce ne sont pas des corps célestes. (Terme classique : Étoiles Spéciales 神煞.)

Marqueur du charmeFleur de Pêcher 桃花Táo Huā

Le marqueur du charme désigne l'attrait et l'attirance. Les animaux de votre année et de votre jour de naissance désignent chacun un animal Fleur de Pêcher ; quand cet animal apparaît dans votre thème, dans le thème d'une autre personne ou un jour donné, il marque un charme accru. (Terme classique : Fleur de Pêcher 桃花.)

Marqueur d'aideAide Noble 贵人Guì Rén

Le marqueur d'aide désigne l'aide qui arrive au bon moment. Chaque moi profond a ses propres animaux aidants ; quand un thème en contient un, le vôtre ou celui d'une autre personne, l'aide tend à venir quand elle compte. (Terme classique : Aide Noble 天乙贵人.)

Marqueur du partenaireÉtoile du Conjoint 配偶星Pèi Ǒu Xīng

Le marqueur du partenaire est la relation que les textes classiques lisent pour un partenaire. Pour une femme, c'est Autorité et Structure, l'élément qui tient son moi profond en respect, sous la forme Yin ou Yang opposée ; pour un homme, c'est Prospérité Stable, l'élément que son moi profond tient en respect, sous la forme opposée. Votre siège du partenaire est une lecture à part : l'animal en bas de la colonne de votre jour de naissance. Ni l'un ni l'autre n'est une planète ou une maison. (Termes classiques : Étoile du Conjoint 配偶星, Officier Direct 正官 ou Richesse Directe 正财 ; le siège du partenaire est le Palais du Conjoint 日支.)

Cycles du temps

Chapitres de 10 ansPiliers de Chance 大运Dà Yùn

Vos chapitres de 10 ans sont les étapes que traverse votre vie, chacune avec son propre élément et son propre animal, comme des saisons dans lesquelles vit votre thème. Ils prolongent votre mois de naissance, comptés vers l'avant ou vers l'arrière selon votre genre et selon que votre année de naissance est Yin ou Yang. Les âges de début sont comptés à partir de votre date de naissance selon la méthode traditionnelle (trois jours valent un an), si bien qu'ils peuvent varier de quelques mois, et un chapitre décrit un climat, pas un calendrier. (Terme classique : Piliers de Chance 大运.)

L'élément et l'animal de l'annéePilier Annuel 流年Liú Nián

Chaque année a son propre élément et son propre animal, de Lichun, le Début du Printemps vers le 4 février, jusqu'au suivant. Cette partie compare ce couple à votre thème : le rôle que joue l'élément de l'année pour votre moi profond, et la rencontre de son animal avec les animaux de votre thème. Elle décrit la météo de l'année pour vous, pas des événements fixés. (Terme classique : Pilier Annuel 流年.)

Le rôle de l'année pour vousle Dieu de l'année 十神

Le rôle de l'année pour vous est ce que l'élément de l'année représente pour votre moi profond, l'une de vos dix relations. Il dit quel genre d'année c'est. Que l'élément de l'année convienne ou non à votre thème est une lecture à part : une année peut avoir un rôle doux et paraître lourde, ou l'inverse. (Terme classique : le Dieu de l'année 十神.)

Le gardien de l'annéeTai Sui 太岁Tài Suì

Le gardien de l'année est la figure traditionnelle qui préside à chaque année. La tradition regarde si l'animal de l'année rencontre l'animal de votre année de naissance ; ce rapport regarde chaque colonne de votre thème. Votre propre année de l'animal revient tous les 12 ans et se vit avec calme et prudence. C'est un point du calendrier, pas un corps céleste. (Terme classique : Tai Sui 太岁, souvent appelé le Grand Duc.)

Votre année de l'animalBen Ming Nian 本命年Běn Mìng Nián

Votre année de l'animal revient tous les 12 ans, quand l'animal de l'année redevient celui de votre année de naissance, vers les années de vos 12, 24, 36, 48 et 60 ans. La tradition chinoise la considère comme une année à vivre avec calme et prudence, car votre animal est alors l'animal même de l'année, celui auquel préside le gardien de l'année ; beaucoup de gens portent du rouge cette année-là pour se protéger. (Terme classique : Ben Ming Nian 本命年 ; les tables du Tai Sui l'appellent 值太岁.)

Mois solairestermes solaires 节气Jié Qì

Chaque mois de ce rapport est un mois solaire. Il commence à un terme solaire, l'un des repères saisonniers du Soleil, entre le 4 et le 8 environ d'un mois occidental, et non le 1er ni à la nouvelle lune. L'année du Ba Zi commence elle-même à Lichun, le Début du Printemps, vers le 4 février. Les dates sont celles de Pékin. (Termes classiques : termes solaires 节气 ; Lichun 立春.)

Début du PrintempsLichun 立春Lì Chūn

Lichun, le Début du Printemps, est le terme solaire qui ouvre l'année du Ba Zi, vers le 4 février (entre le 3 et le 5 février, heure de Pékin). Une naissance avant ce moment appartient à l'année précédente (les rapports de ce site comptent toute la journée de Lichun dans la nouvelle année) : une personne née le 30 janvier 2026 est encore Serpent, pas Cheval. Lichun ouvre aussi le premier mois solaire de l'année, le mois du Tigre. Le Nouvel An chinois suit la Lune et peut tomber jusqu'à environ deux semaines avant ou après, ce n'est donc pas là que commence l'année du Ba Zi. (Terme classique : Lichun 立春.)

Douze Palais

Douze domaines de vieDouze Palais 十二宮Shí Èr Gōng

Les douze domaines de vie forment une grille traditionnelle qui attribue à chacun des 12 animaux une part de la vie, comme la Vie, la Richesse, la Carrière ou le Conjoint. L'endroit où tombent les animaux de votre thème montre à quels domaines de vie parle chaque colonne. La grille suit la même disposition traditionnelle fixe pour tous ; elle n'est pas calculée d'après votre heure ou votre lieu de naissance, et les domaines ne sont pas des maisons occidentales. (Terme classique : Douze Palais 十二宮.)

Entre deux thèmes

Note de compatibilitécompatibilité Ba Zi 八字合婚Bā Zì Hé Hūn

Votre note de compatibilité compare vos deux thèmes natals complets en sept parties : la rencontre de vos moi profonds, vos liens entre animaux, votre équilibre des éléments, vos liens d'éléments, les marqueurs d'attirance et d'aide, et votre lien le plus intime. Chaque partie part de sa propre valeur neutre et ne bouge que si les thèmes montrent quelque chose ; une note moyenne signifie donc souvent que rien n'a été trouvé. (Terme classique : compatibilité Ba Zi 八字合婚.)

Comparaison classique des animaux生肖配对Shēng Xiào Pèi Duì

La comparaison classique des animaux lit vos deux animaux de l'année comme un couple, la couche la plus ancienne et la plus connue de la compatibilité chinoise. Elle ne regarde que les années de naissance ; les lectures fondées sur vos thèmes complets peuvent donc en dire plus, ou autre chose. (Terme classique : association des animaux du zodiaque 生肖配对.)

Liens d'élémentsInteractions des Troncs 天干关系Tiān Gān Guān Xì

Les liens d'éléments comparent les éléments en haut des colonnes de deux thèmes. Certaines paires s'attirent et se combinent selon la tradition ; d'autres se heurtent de front. Un lien évoque des projets et des idées qui avancent ensemble ; un conflit, des approches différentes à mettre en mots. (Terme classique : Interactions des Troncs 天干关系 : combinaisons 合 et conflits 冲.)

Lien le plus intimeLien des Piliers du Jour 日柱Rì Zhù

Votre lien le plus intime compare les colonnes de vos deux jours de naissance. L'élément en haut est le moi profond de chacun ; l'animal en bas est le siège du partenaire de chacun, lu pour la proximité et la vie quotidienne à deux. C'est là que deux thèmes se rencontrent en leur point le plus personnel. (Terme classique : Lien des Piliers du Jour 日柱, avec le siège du partenaire, le Palais du Conjoint 日支.)

Dialogue des Palaisles Quatre Piliers 四柱 côte à côte

Le Dialogue des Palais place vos deux thèmes côte à côte, colonne par colonne, des années de naissance aux heures de naissance, et lit la rencontre de chaque paire d'animaux. C'est un autre système que les douze domaines de vie. (Base classique : les Quatre Piliers 四柱, lus pilier par pilier.)